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所謂「零死」（ゼロシ），就是死後不舉行葬禮（零葬／ゼロソウ），不留骨灰，不要墳地（零墓／ゼロハカ），讓一切都歸於「０」的葬儀方式。
今年（2016）二月、三月、四月，我身邊連續走了3個人。一個是交情30年的老朋友（53歲），一個是交情將近40年的人（68歲），另一個是我們社區自治會的會長（67歲）。湊巧三個都是男性。
53歲的老朋友，死得很突然（腦溢血），早上昏倒，家人叫救護車送進醫院，夜晚即過世。消息傳來後，幾個老朋友都很驚訝，事情發生得太突然，令人難以接受。
其他兩個則因抱病在身，生前便決定了葬儀的一切。兩個都選擇了「零死」。
不舉行葬禮的「零葬」，是斷氣後過一天或兩天，直接送到火葬場火葬，參與的人只限直系親屬與旁系血親，也就是當事人的配偶、父母、兄弟姊妹、兒女。
年滿65歲的人口是14歲以下人口的2倍
根據日本總務省發布，截至2014年十月的日本全國總人口，年滿65歲的人口首次超過了14歲以下人口的2倍，大約占總人口的21%，少子高齡化現象愈發顯著。而且與人口集中的東京首都圈相比，地方城市或鄉鎮的情況更加嚴峻。
再根據最近以日本全國葬儀社為對象的調查，選擇「零死」的人占22.3％，大約是5人中有1人選擇「零死」。
據說，以前不舉行葬禮的例子，大多基於經濟上的理由，但現代人的觀念有變化，大部分人都不想把錢花在葬禮上，寧願將現金留給後代或配偶。
尤其在2010年一月上市的《不要葬儀》（葬式は、要らない，幻冬舎新書）一書暢銷後，作者又於2014年一月出了一本《0葬——阿莎力地死去》（0葬——あっさり死ぬ，繁體中文版書名為《讓人生的終點歸零》），照樣暢銷。之後，電視台也不時播放「零死」的採訪專輯節目，此觀念便逐漸普及於日本社會。
死後花500萬日圓舉行葬禮並買墳地，值得嗎？
一般說來，比起外國，日本的婚禮和葬禮都很莊嚴、正式，也因此，費用都很昂貴。
如果死後，打算託葬儀社代辦葬禮，平均費用約250萬日圓。若再加上墳墓、墳地，平均費用約500萬日圓。除非你在生前就準備了一切費用，否則這些費用會落到配偶或孩子身上，經濟上的負擔很重。
但是，如果選擇不舉行葬禮的「零葬」，也就是說，只限直系親人守夜➙葬禮➙告別式➙火葬，費用可以壓到20萬日圓以下。
至於骨灰，可以交給葬儀社處理，也可以自己處理。如果選擇自然葬，託專業業者進行撒骨灰，平均費用在5萬日圓左右。倘若加上親屬乘船親手撒骨灰，平均費用則在10萬至25萬日圓左右。
我在前面提到的那3個過逝的熟人中，有1人選擇骨灰留在家中讓配偶保管燒香，等配偶過世時，再和配偶的骨灰一起撒掉。
東京都立小平靈園的「樹林墓地」，篩選倍率9.9倍
2012年，東京都立小平靈園整備了「樹林墓地」，於2013年度募集1,600尊遺骨，再根據抽籤決定，結果篩選倍率是9.9倍，由此可見「樹林墓地」的人氣極高。
東京都立小平靈園的「樹林墓地」是在樹木之間埋入深約2公尺的圓筒，筒底直接與泥土接觸，骨灰撒進後，可以成為樹木的養分，逐漸回歸大地。因是共用骨灰筒，親屬不能直接在樹下燒香或合掌，而是在「樹林墓地」的獻花台前合掌獻花。費用約13萬日圓。「樹林墓地」禁止一般人進入。
茨城縣的出雲大社分社也有共用「樹林墓地」，費用約30萬日圓。
根據統計，昭和30至40年代，日本的年間死者數是70人左右，現在則多達120萬人，火葬場和殯儀館都非常擁擠。何況日本沒有多餘的土地，墳地真的不夠。
反觀英國等其他國家的火葬（基督教一般是土葬，但現在火葬也已經普及），通常不執著故人的「遺骨」。他們的火葬場焚燒溫度比日本的火葬場高許多，大約1,200℃左右，焚燒後真的只留下骨灰，之後，再選擇撒在山野或其他地方。
日本由於佛教的影響，很重視「遺骨」，焚燒後，會留下整具「遺骨」，再讓直系親人用筷子撿拾「遺骨」，最後放入骨灰罈。骨灰罈最上面正是故人的頭蓋骨。
「零死」也有問題，當事人必須於事前說好
有些人，由於父親或母親長年臥病在床，父親和母親於生前就和兒女說好，在臥病期間花了不少錢，死後將選擇比較不花錢的「零葬」、「零死」。結果，兒女於事後遭其他親屬（故人的兄弟姊妹）責備，導致兒女和伯叔姨舅姑鬧得斷絕關係。
為了迴避這些問題，當事人必須於事前向所有親屬都說好，或者留下遺書，要不然，某些親屬不接受的話，配偶和兒女便會遭殃。
如果是自己，到時候該怎麼辦？
我和我家兩個兒子商討過這個問題。我說，我沒有現金之類的存款，沒錢舉行葬禮，葬禮就免了，省下葬禮費用吧。
結果，我家大兒子回我說：「歐卡桑，妳要考慮到我的社會地位和立場，葬禮不是為死者辦的，而是為留下的活人辦的。我有能力辦的話，我就辦；如果到時候真的沒有錢，我就舉行零葬。」
聽他這樣說，我才恍然大悟。對呀，喪主不是我，按慣例來說，我沒有配偶，那麼，喪主就是我家長子。我要考慮到他的社會立場。
話雖這麼說，我還是認為，死後要花500萬日圓的葬儀費用，實在太浪費，也太可惜。反正，到時候我又不能參加。倘若人真有靈魂，而我的靈魂又特地到現場觀看的話，我也不能開口說話呀。（應該可以說話，只是活人聽不見而已。）
最後，我只能選擇自己的遺照。
於是我對兒子說：「遺照不一定必須用當事人臨死前的照片，我要用現在貼在facebook上那張照片！」
兒子說：「那張照片只有RuRu，有空時妳再自拍一張三喵聚集在妳身邊的照片吧。貓咪肯定比妳早死，要趁早拍。」
我（沉默了一會兒，再點頭）：「……嗯。」
我家大兒子完全不明白要讓三喵聚集在我身邊，再用三腳架自拍照片這件事有多難辦！
本文為台日文化觀察家茂呂美耶為《讓人生的終點歸零》一書所寫的導讀。
書籍簡介
讓人生的終點歸零
作者：島田裕巳
譯者：嚴敏捷
出版社：商周出版
出版日期：2016/08/20
島田裕巳
宗教學者、推廣自由葬送會會長。
1953年出生於東京都。東京大學人文科學研究科博士班畢業（專攻宗教學）。放送開發教育中心助理教授，日本女子大學教授，東京大學尖端科學技術研究中心特約研究員及客座研究員。目前為東京女子大學兼任講師。著作有《不要葬儀》、《貧充──不需要高收入》、《島田裕巳的日本佛教史 內幕的內幕》、《為什麼日本最多的神社是八幡神社 最強11神社──八幡．天神．稻荷．伊勢．出雲．春日．熊野．祗園．諏訪．白山．住吉的信仰系統》等。